唯识新旧二译不同论 → 唯識新舊二譯不同論

民國二十年， 當時的唯識學家梅光羲氏， 撰有〈相宗新舊兩譯不同論〉一文， 發表於海潮音月刊上， 分析唯識論典新舊兩譯不同者八點， 在當時引起頗大之回響， 太虛、 守培二位法師各撰書後加以評論。 梅氏所提不同的八點， 要義如下： 一、 在真諦文中， 謂定性二乘必由佛道而般涅槃；玄奘譯中， 謂定性二乘永不回入大乘， 即非由佛道而般涅槃， 僅由彼二乘道而般涅槃。 二、 真諦譯之三無性論謂： 一切諸法不出三性， 一者分別性， 二者依他性， 三者真實性。 分別性者， 謂名言所顯諸法自性， 即似塵識分；依他性者， 謂依因緣顯法自性， 即亂識分， 依因內根緣內塵起故；真實性者， 謂法如如， 法者即是分別、 依他兩性， 如如者即是兩性無所有。 而玄奘所譯之《顯揚論》則曰： 三自性是遍計所執性、 依他起性、 圓成實性。 諸法依因緣說所計自體， 謂遍計所執；諸法依因緣所生自體， 謂依他起；諸法真如義， 是圓成實。 此二者的不同之處， 真諦謂分別性與依他性是空， 唯真如實性是有。 玄奘謂遍計所執是空， 依他、 圓成二性是有。 三無性中的‘生無性’義， 真諦所譯謂‘約依他性者， 由生無性說名無性。’ 玄奘所譯謂‘生無性謂依他起自性， 由此自性緣力所生、 非自然生故。’ 這二者的不同處， 在真諦則謂依他不由自成， 即是分別體無；在玄奘則謂依他非自然生， 不謂其無。 四、 關於‘唯識真如’之義， 在真諦名真如為‘庵摩羅識’；在玄奘則不名真如識， 謂真如只是正智所緣之境。 五、 關於‘能變識’方面， 在真諦所譯， 謂識有九種， 色、 心諸法皆是本識（阿賴耶識）之所變， 而不說諸識皆是能變；而玄奘所譯則謂諸識皆是能變， 故有所謂‘三能變’――異熟能變、 思量能變、 了境能變。 六、 真諦譯《顯識論》， 曰： ‘一切三界， 但唯有識， 何者是耶？ 三界有二種識， 一者顯識， 二者分別識。’ 此是以第八識為能變， 前七識為能緣。 玄奘譯《成唯識論》， 謂： ‘諸心心所， 若細分別， 皆有四分。’ 此是以諸心及心所， 皆有所緣的相分、 及能緣的見分。 七、 真諦譯《轉識論》， 以阿陀那為第七識；玄奘所譯， 則以阿陀那是第八識的異名。 八、 地論宗的舊譯本， 以第八識為淨識， 攝論宗更於八識之外， 立第九識；玄奘所譯則不立第九識， 亦不以第八識為淨識。